大唐西域记卷第二

　　濫波国　那揭羅曷国   健馱邏国详夫天竺之称。异議纠纷。舊云身毒。或曰贤豆。今從正音。宜云印度。印度之人隨地称国。殊方异俗遙举总名。语其所美謂之印度。印度者。唐言月。月有多名。斯其一称。言諸群生轮迴不息。无明长夜莫有司晨。其犹白日既隐宵烛斯继。雖有星光之照。岂如朗月之明。苟緣斯致因而譬月。良以其土圣贤继軌導凡御物如月照临。由是义故。謂之印度。印度種姓族类群分。而婆羅门特为清貴。從其雅称传以成俗。无云经界之別。总謂婆羅门国焉若其封疆之域。可得而言。五印度之境周九万餘里。三垂大海。北背雪山北广南狹。形如半月。画野區分七十餘国。时特暑熱。地多泉濕。北乃山阜隐轸丘陵舃鹵。东则川野沃潤疇壟膏腴。南方草木榮茂。西方土地磽确。斯大概也。可略言焉夫數量之称謂踰繕那(舊曰由旬。又曰踰闍那又曰由延。皆訛略也)。踰繕那者。自古圣王一日軍行也。舊传一踰繕那四十里矣。印度国俗乃三十里。圣教所载唯十六里。穷微之數分一踰繕那为八拘盧舍。拘盧舍者。謂大牛鳴声所极闻称拘盧舍。分一拘盧舍为五百弓。分一弓为四肘。分一肘为二十四指。分一指節为七宿麥。乃至蝨蟣隙尘牛毛羊毛兔毫金水。次第七分以至細尘。細尘七分为极細尘。极細尘者不可復折。折即归空。故曰极微也若乃阴陽曆運日月次舍。称謂雖殊时候无异。隨其星建以标月名。时极短者。謂剎那也。百二十剎那为一呾剎那。六十呾剎那为一臘縛。三十臘縛为一牟呼栗多。五牟呼栗多为一时。六时合成一日一夜(晝三夜三)。居俗日夜分为八时(晝四夜四于一一时各有四分)。月盈至滿謂之白分。月虧至晦謂之黑分。黑分或十四日十五日。月有小大故也。黑前白后合为一月。六月合为一行。日遊在內北行也。日遊在外南行也。总此二行合为一岁。又分一岁以为六时。正月十六日至三月十五日。渐熱也。三月十六日至五月十五日。盛熱也。五月十六日至七月十五日。雨时也。七月十六日至九月十五日。茂时也。九月十六日至十一月十五日。渐寒也。十一月十六日至正月十五日。盛寒也。如来圣教岁为三时。正月十六日至五月十五日。熱时也。五月十六日至九月十五日。雨时也。九月十六日至正月十五日。寒时也。或为四时。春夏秋冬也。春三月。謂制呾羅月。吠舍佉月。逝瑟吒月。当此從正月十六日至四月十五日。夏三月。謂頞沙荼月。室羅伐拏月。婆羅缽陀月。当此從四月十六日至七月十五日。秋三月。謂頞濕縛庾闍月。迦剌底迦月。末伽始羅月。当此從七月十六日至十月十五日。冬三月。謂報沙月。磨袪月。颇勒窶拏月。当此從十月十六日至正月十五日。故印度僧徒依佛圣教坐兩安居。或前三月。或后三月。前三月当此從五月十六日至八月十五日。后三月当此從六月十六日至九月十五日。前代译经律者。或云坐夏。或云坐臘。斯皆邊裔殊俗。不达中国正音。或方言未融而传译有谬。又推如来入胎初生出家成佛涅槃日月。皆有參差。语在后记若夫邑里閭閻方城广峙。街衢巷陌曲徑盤迂。闤闠当塗旗亭夾路。屠钓倡優魁膾除糞旌厥宅居。斥之邑外。行里往来僻于路左。至于宅居之制垣郭之作。地勢卑濕城多垒塼。暨諸牆壁或编竹木。室宇台观板屋平頭。泥以石灰覆以甎甎墼。諸异崇构制同中夏。苫茅苫草或塼或板。壁以石灰为飾。地塗牛糞为净。时花散布。斯其异也。諸僧伽藍颇极奇制。隅樓四起重閣三層。榱梠棟梁奇形彫鏤。戶牖垣牆图画众綵。黎庶之居內侈外儉。隩室中堂高广有异。層台重閣形制不拘。门辟东戶。朝座东面。至于坐止咸用繩床。王族大人士庶豪右。莊飾有殊規矩无异。君王朝座彌復高广。珠璣间錯謂师子床。敷以細毡蹈以宝机。凡百庶僚隨其所好。刻彫异类瑩飾奇珍。衣裳服玩无所裁制。貴鮮白輕雜綵。男则繞腰络腋橫巾右袒。女乃襜衣下垂通肩总覆。頂为小髻餘髮垂下。或有剪髭別为詭俗。首冠花鬘身佩瓔珞。其所服者謂憍奢耶衣。及毡布等。憍奢耶者。野蠶絲也。叢摩衣。麻之类也。頷缽羅衣織細羊毛也。褐剌縭衣織野獸毛也。獸毛細耎可得缉績。故以见珍而充服用。其北印度。风土寒烈短制褊衣。颇同胡服。外道服飾纷雜异制。或衣孔雀羽尾。或飾髑髏瓔珞。或无服露形。或草板掩體。或拔髮斷髭或蓬鬢椎髻。裳衣无定赤白不恒。沙门法服唯有三衣及僧卻崎。泥縛些(桑箇反)那。三衣裁制部执不同。或緣有寬狹。或叶有小大。僧卻崎(唐言掩腋。舊曰僧祇支。訛也)覆左肩掩兩腋。左开右合长裁過腰。泥縛些那(唐言裙舊曰涅槃僧訛也)既无带襻其将服也。集衣为襵束带以緇。襵则諸部各异。色乃黄赤不同。剎帝利婆羅门清素居簡潔白儉約。国王大臣服玩良异。花鬘宝冠以为首飾。环釧瓔珞而作身佩。其有富商大賈唯釧而已。人多徒跣少有所履。染其牙齒或赤或黑。齐髮穿耳。脩鼻大眼。斯其貌也夫其潔清自守非矫其志。凡有饌食必先盥洗。殘宿不再食器不传。瓦木之器经用必弃。金銀銅鐵每加摩瑩。饌食既訖嚼楊枝而为净。澡漱未終无相执觸。每有溲溺必事澡灌。身塗諸香。所謂栴檀郁金也。君王将浴。鼓奏絃歌祭祀拜祠沐浴盥洗详其文字。梵天所制原始垂则。四十七言也。寓物合成隨事转用。流演枝派其源浸广。因地隨人微有改變。语其大較未异本源。而中印度特为详正。辭調和雅與天同音。氣韻清亮为人軌则。鄰境异国习谬成訓。競趋澆俗莫守淳风。至于记言书事各有司存。史誥总称謂尼羅蔽荼(唐言清藏)。善惡具举災祥备著。而开蒙誘進先導十二章。七岁之后渐授五明大论。一曰声明。释詁訓字。詮目疏別。二工巧明。伎術機关阴陽曆數。三醫方明。禁咒闲邪藥石針艾。四謂因明。考定正邪研覈真偽。五曰內明。究暢五乘因果妙理。其婆羅门学四吠陀论(舊曰毘陀訛也)。一曰寿。謂養生繕性。二曰祠。謂享祭祈禱。三曰平。謂禮仪占卜兵法軍陣。四曰術。謂异能伎數禁咒醫方。师必博究精微貫穷玄奧。示之大义導以微言。提撕善誘彫杇勵薄。若乃识量通敏志怀逋逸则拘縶。反开业成后已年方三十。志立学成。既居祿位先酬师德。其有博古好雅肥遁居贞。沈浮物外逍遙事表。寵辱不驚声問以远。君王雅尚莫能屈跡。然而国重聰叡俗貴高明。褒贊既隆禮命亦重。故能強志篤学忘疲遊艺。访道依仁不远千里。家雖豪富志均羈旅。口腹之资巡丐以济。有貴知道无恥匱財。娛遊墮业媮食靡衣。既无令德又非时习。恥辱俱至醜声载扬如来理教隨类得解。去圣悠远正法醇醨。任其见解之心。俱获闻智之悟。部执峰峙諍论波濤。异学專门殊途同致。十有八部各擅鋒銳。大小二乘居止區別。其有宴默思惟经行住立。定慧悠隔諠靜良殊。隨其众居各制科防。无云律论经是佛经。講宣一部乃免僧知事。二部加上房资具。三部差侍者祇承。四部給净人役使。五部则行乘象舆。六部又導從周衛。道德既高旌命亦异。时集講论考其優劣。彰別善惡黜陟幽明。其有商搉微言抑扬妙理。雅辭贍美妙辩敏捷。于是馭乘宝象導從如林。至乃义门虛辟辭鋒挫銳。理寡而辭繁。义乖而言順。遂即面塗赭堊身坌尘土。斥于旷野弃之溝壑。既旌淑慝亦表贤愚。人知樂道家勤志学。出家归俗。從其所好。罹咎犯律僧中科罰。輕则众命訶責。次又众不與语。重乃众不共住。不共住者斥摈不齒。出一住处措身无所。羈旅艰辛或返初服若夫族姓殊者。有四流焉。一曰婆羅门。净行也。守道居贞潔白其操。二曰剎帝利。王種也(舊曰剎利略也)。奕世君临仁恕为志。三曰吠奢(舊曰毘舍訛也)。商賈也。貿遷有无逐利远近。四曰戍陀羅(舊曰首陀訛也)。農人也。肆力疇壟勤身稼穡。凡茲四姓清濁殊流。婚娶通亲飞伏异路。內外宗枝姻媾不雜。婦人一嫁終无再醮。自餘雜姓寔繁。種族各隨类聚難以详载。君王奕世唯剎帝利。篡弑时起异姓称尊。国之戰士驍雄毕選。子父传业遂穷兵術。居则宮廬周衛。征则奮旅前鋒。凡有四兵步馬車象。象则被以堅甲牙施利距。一将安乘授其節度。兩卒左右为之驾馭。車乃驾以駟馬。兵帥居其乘。列卒周衛。扶轮挾轂。馬軍散禦逐北奔命。步軍輕捍敢勇充選。負大樐执长戟。或持刀劍前奮行陣。凡諸戎器莫不鋒銳。所謂矛楯弓矢刀劍鉞斧。戈殳长槊轮索之属。皆世习矣。夫其俗也性雖狷急志甚贞質。于財无苟得。于义有餘讓。懼冥運之罪。輕生事之业。詭譎不行盟誓为信。政教尚質风俗犹和。凶悖群小时虧国宪。謀危君上。事跡彰明。则常幽囹圄无所刑戮。任其生死不齒人伦。犯傷禮义悖逆忠孝。则劓鼻截耳斷手刖足。或驅出国。或放荒裔。自餘咎犯輸財贖罪。理獄占辭不加刑朴。隨問款對據事平科。拒違所犯恥過飾非。欲究情实。事須案者。凡有四條。水火称毒。水则罪人與石盛以連囊。沈之深流校其真偽。人沈石浮则有犯。人浮石沈则无隐。火乃燒鐵罪人踞上。復使足蹈。既遣掌案。又令舌舐。虛无所損实有所傷。懦弱之人不堪炎熾。捧未开花散之向焰。虛则花发实则花焦。称则人石平衡輕重取驗。虛则人低石举。实则石重人輕。毒则以一羖羊剖其右髀。隨被訟人所食之分。雜諸毒藥置右髀中。实则毒发而死。虛则毒歇而穌。举四條之例。防百非之路致敬之式。其仪九等。一发言慰問。二俯首示敬。三举手高揖。四合掌平拱。五屈膝。六长踞。七手膝踞地。八五轮俱屈。九五體投地。凡斯九等极唯一拜。跪而讚德謂之尽敬。远则稽颡拜手。近则嗚足摩踵。凡其致辭受命褰裳长跪。尊贤受拜必有慰辭。或摩其頂。或拊其背。善言誨導以示亲厚。出家沙门既受敬禮。唯加善願无止跪拜。隨所宗事多有旋繞。或唯一周。或復三匝。宿心別请數则從欲凡遭疾病绝粒七日。期限之中多有痊愈。必未瘳差方乃餌藥。藥之性类名種不同。醫之工伎占候有异。終沒临喪哀號相泣。裂裳拔髮拍額椎胸。服制无间喪期无數。送終殯葬其仪有三。一曰火葬。積薪焚燎。二曰水葬。沈流漂散。三曰野葬。弃林飼獸。国王殂落先立嗣君以主喪祭。以定上下。生立德號死无議諡。喪禍之家人莫就食。殯葬之后復常无讳。諸有送死以为不潔。咸于郭外浴而后入。至于年耆寿耄死期将至。嬰累沈痾生涯恐极。厭離尘俗願弃人间。輕鄙生死希远世路。于是亲故知友奏樂餞会。泛舟鼓棹济殑伽河。中流自溺謂得生天。十有其一未尽鄙见。出家僧众制无號哭。父母亡喪誦念酬恩。追远慎終寔资冥福政教既寬機务亦簡。戶不籍书人无傜課。王田之內大分为四。一充国用祭祀粢盛。二以封建輔佐宰臣。三賞聰叡碩学高才。四樹福田給諸异道。所以賦斂輕薄傜稅儉省。各安世业俱佃口分。假種王田六稅其一。商賈逐利来往貨遷。津路关防輕稅后過。国家營建不虛劳役。據其成功酬之價直。鎮戍征行宮廬營衛。量事招募懸賞待人。宰牧輔臣庶官僚佐。各有分地自食封邑。风壤既別地利亦殊。花草果木雜種异名。所謂菴沒羅果。菴弭羅果。末杜迦果。跋达羅果。劫比他果。阿末羅果。鎮杜迦果。烏曇跋羅果。茂遮果。那利葪羅果。般[木*(玄/衣)]娑果。凡厥此类難以备载。见珍人世者略举言焉。至于棗栗椑柹印度无闻。梨柰桃杏蒲萄等果。迦濕彌羅国已来往往间植。石榴甘橘諸国皆樹。墾田農务稼穡耕耘。播植隨时各從劳逸。土宜所出稻麥尤多。蔬菜则有薑芥瓜瓠葷陀菜等。蔥蒜雖少噉食亦希。家有食者驅令出郭。至于乳酪膏酥沙糖石蜜芥子油諸餅糗常所膳也。魚羊獐鹿时廌肴胾。牛驢象馬豕犬狐狼师子猴猿。凡此毛群例无味噉。噉者鄙恥众所穢惡。屏居郭外希跡人间。若其酒醴之差滋味流別。蒲萄甘蔗剎帝利饮也。麴蘗醇醪吠奢等饮也。沙门婆羅门饮蒲萄甘蔗漿。非酒醴之謂也。雜姓卑族无所流別。然其资用之器功質有殊。什物之具隨时无阙。雖釜鑊斯用。而炊甑莫知。多器坯土少用赤銅。食以一器众味相調。手指斟酌略无匙箸。至于老病乃用銅匙若其金銀鋀石白玉火珠。风土所产彌復盈積。奇珍雜宝异类殊名。出自海隅易以求貿。然其貨用交遷有无。金錢銀錢贝珠小珠。印度之境疆界具举。风壤之差大略斯在。同條共貫粗陈梗概。异政殊俗據国而敘濫波国。周千餘里。北背雪山三垂黑岭。国大都城周十餘里。自數百年。王族绝嗣。豪傑力競无大君长。近始附属迦毕試国。宜粳稻多甘蔗。林樹雖众果实乃少。氣序渐溫微霜无雪。国俗豐樂人尚歌詠。志性怯弱情怀詭詐。更相欺誚未有推先。體貌卑小動止輕躁。多衣白毡所服鮮飾。伽藍十餘所。僧徒寡少。並多习学大乘法教。天祠數十异道甚多。從此东南行百餘里。踰大岭济大河。至那揭羅曷国(北印度境)那揭羅曷国。东西六百餘里。南北二百五六十里。山周四境縣隔危险。国大都城周二十餘里。无大君长主令役属迦毕試国。豐穀稼多花果。氣序溫暑风俗淳質。猛銳驍雄輕財好学。崇敬佛法少信异道。伽藍雖多僧徒寡少。諸窣堵波荒蕪圮壞。天祠五所异道百餘人城东二里有窣堵波。高三百餘尺。无憂王之所建也。编石特起刻雕奇制。释迦菩薩值然燈佛。敷鹿皮衣布髮掩泥得受记处。时经劫壞斯跡无泯。或有齋日天雨众花。群黎心競式修供養。其西伽藍少有僧徒。次南小窣堵波。是昔掩埿之地。无憂王避大路遂僻建焉城內有大窣堵波。故基闻諸先志曰。昔有佛齒高广嚴麗。今既无齒唯餘故基。其側有窣堵波。高三十餘尺。彼俗相传不知源起。云從空下。峙基于此既非人工。寔多灵瑞城西南十餘里有窣堵波。是如来自中印度凌虛遊化降跡于此。国人感慕建此灵基。其东不远有窣堵波。是释迦菩薩昔值然燈佛。于此買华城西南二十餘里至小石岭。有伽藍高堂重閣積石所成。庭宇寂寥绝无僧侶。中有窣堵波。高二百餘尺。无憂王之所建也伽藍西南深澗陗绝。瀑布飞流縣崖壁立。东崖石壁有大洞穴。瞿波羅龙之所居也。门徑狹小窟穴冥闇。崖石津滴磎徑餘流。昔有佛影煥若真容。相好具足儼然如在。近代已来人不遍睹。纵有所见彷彿而已。至诚祈请有冥感者。乃暂明視尚不能久。昔如来在世之时。此龙为牧牛之士供王乳酪。進奉失宜既获譴責。心怀恚恨。即以金錢買华供養受记窣堵波。願为惡龙破国害王。即趣石壁投身而死。遂居此窟为大龙王。便欲出穴成本惡願。適起此心。如来已鑒愍此国人为龙所害。運神通力自中印度至。龙见如来毒心遂止。受不殺戒。願護正法。因请如来常居此窟。諸圣弟子恒受我供。如来告曰。吾将寂灭为汝留影。遣五羅汉常受汝供。正法隐沒其事无替。汝若毒心奮怒。当观吾留影以慈善故毒心当止。此贤劫中当来世尊。亦悲愍汝皆留影像影窟门外有二方石。其一石上有如来足蹈之跡。轮相微现光明时烛。影窟左右多諸石室皆是如来諸圣弟子入定之处。影窟西北隅有窣堵波。是如来经行之处。其側窣堵波有如来髮爪。鄰此不远有窣堵波。是如来显暢真宗说蕴界处之所也。影窟西有大盤石。如来尝于其上濯浣袈裟。文影微现城东南三十餘里至醯羅城。周四五里。竖峻险固。花林池沼光鮮澄镜。城中居人淳質正信。復有重閣画棟丹楹。第二閣中有七宝小窣堵波。置如来頂骨。骨周一尺二寸。髮孔分明。其色黄白。盛以宝函。置窣堵波中。欲知善惡相者。香末和埿以印頂骨。隨其福感其文煥然。又有七宝小窣堵波。以貯如来髑髏骨。狀若荷叶。色同頂骨。亦以宝函緘络而置。又有七宝小窣堵波。有如来眼睛。睛大如奈。光明清徹曒映中外。又以宝函緘封而置。如来僧伽胝袈裟。細毡所作其色黄赤。置宝函中。岁月既远微有損壞。如来锡杖白鐵作鐶栴檀为笴宝筒盛之。近有国王。闻此諸物並是如来昔亲服用。恃其威力迫脅而归。既至本国置所居宮。曾未浹辰求之已失。爰更寻访已还本处。斯五圣跡多有灵异。迦毕試王令五净行給侍香花。观禮之徒相继不绝。諸净行等欲從虛寂。以为財用人之所重。权立科條以止諠雜。其大略曰。諸欲见如来頂骨者。稅一金錢。若取印者稅五金錢。自餘節級以次科條。科條雖重观禮彌众重閣西北有窣堵波。亦甚高大。而多灵异。人以指觸便即搖震。連基傾動鈴鐸和鳴。從此东南山谷中行五百餘里至健馱邏国(舊曰乾陀衛訛也北印度境)健馱邏国。东西千餘里。南北八百餘里。东临信度河。国大都城號布路沙布邏。周四十餘里。王族绝嗣。役属迦毕試国。邑里空荒居人稀少。宮城一隅有千餘戶。穀稼殷盛花果繁茂。多甘蔗出石蜜。氣序溫暑略无霜雪。人性恇怯好习典艺。多敬异道少信正法。自古已来印度之境。作论諸师则有那羅延天。无著菩薩。世亲菩薩。法救。如意。脅尊者等。本生处也。僧伽藍千餘所。摧殘荒廢蕪漫蕭條。諸窣堵波颇多頹圮。天祠百數异道雜居王城內东北有一故基。昔佛缽之宝台也。如来涅槃之后。缽流此国。经數百年式遵供養。流转諸国在波刺斯。城外东南八九里有卑缽羅樹。高百餘尺。枝叶扶疏蔭影蒙密。過去四佛已坐其下。今犹现有四佛坐像。贤劫之中九百九十六佛皆当坐焉。冥祇警衛灵鑒潛被。释迦如来于此樹下南面而坐告阿難曰。我去世后当四百年有王命世號迦膩色迦。此南不远起窣堵波。吾身所有骨肉舍利。多集此中卑缽羅樹南有窣堵波。迦膩色迦王之所建也。迦膩色迦王以如来涅槃之后第四百年。君临膺運统贍部洲。不信罪福輕毀佛法。畋遊草泽遇见白兔。王亲奔逐至此忽灭。见有牧牛小竖于林樹间作小窣堵波。其高三尺。王曰。汝何所为。牧竖對曰。昔释迦佛圣智懸记。当有国王于此胜地建窣堵波。吾身舍利多聚其內。大王圣德宿殖名符昔记。神功胜福允属斯辰。故我今者先相警发。说此语已忽然不现。王闻是说嘉庆增怀。自負其名大圣先记。因发正信深敬佛法。周小窣堵波更建石窣堵波。欲以功力彌覆其上。隨其數量恒出三尺。若是增高踰四百尺。基趾所峙周一里半。層基五級高一百五十尺。方乃得覆小窣堵波。王因嘉庆。復于其上更起二十五層金銅相轮。即以如来舍利一斛而置其中。式修供養。營建纔訖见小窣堵波。在大基东南隅下傍出其半。王心不平便即擲弃遂住窣堵波第二級下石基中。半现。復于本处更出小窣堵波。王乃退而歎曰。嗟夫人事易迷神功難掩。灵圣所扶憤怒何及。慚懼既已謝咎而归。其二窣堵波今犹现在。有嬰疾病欲祈康愈者。塗香散华至诚归命多蒙瘳差。大窣堵波东面石陛南鏤作二窣堵波。一高三尺。一高五尺。規摹形狀如大窣堵波。又作兩軀佛像。一高四尺。一高六尺。擬菩提樹下加趺坐像。日光照烛金色晃曜。阴影渐移石文青紺。闻諸耆舊曰。數百年前。石基之隙有金色蟻。大者如指。小者如麥。同类相從齧其石壁。文若雕鏤廁以金沙。作为此像今犹现在大窣堵波石陛南面有画佛像。高一丈六尺。自胸已上分现兩身。從胸已下合为一體。闻諸先志曰。初有貧士傭力自济。得一金錢願造佛像。至窣堵波所謂画工曰。我今欲图如来妙相。有一金錢酬功尚少。宿心憂負迫于貧乏。时彼画工鑒其至诚。无云價直許为成功。復有一人事同前跡。持一金錢求画佛像。画工是时受二人錢求妙丹青共画一像。二人同日俱来禮敬。画工乃同指一像示彼二人。而謂之曰。此是汝所作之佛像也。二人相視若有所怀。画工心知其疑也。謂二人曰。何思慮之久乎。凡所受物毫釐不虧。斯言不谬像必神變。言声未靜像现灵异。分身交影光相照著。二人悅服心信欢喜大窣堵波西南百餘步有白石佛像。高一丈八尺。北面而立。多有灵相數放光明。时有人见像出夜行旋繞大窣堵波。近有群賊欲入行盜。像出迎賊賊黨怖退。像归本处住立如故。群盜因此改過自新。遊行邑里具告远近。大窣堵波左右小窣堵波魚鳞百數。佛像莊嚴务穷工思。殊香异音时有闻聽。灵仙圣贤或见旋繞。此窣堵波者。如来懸记。七燒七立佛法方尽。先贤记曰。成壞已三。初至此国適遭大火。当见營搆尚未成功大窣堵波西有故伽藍。迦膩色迦王之所建也。重閣累榭層台洞戶。旌召高僧式昭景福。雖则圮毀尚曰奇工。僧徒減少並学小乘。自建伽藍异人间出。諸作论师及證圣果。清风尚扇至德无泯。第三重閣有波栗濕縛(唐言脅)尊者室。久已傾顿尚立旌表。初尊者之为梵志师也。年垂八十捨家染衣。城中少年更誚之曰。愚夫朽老一何淺智。夫出家者有二业焉。一则习定。二乃誦经。而今衰耄无所進取。濫跡清流徒知飽食。时脅尊者闻諸譏議。因謝时人而自誓曰。我若不通三藏理不斷三界欲。得六神通具八解脫。終不以脅而至于席。自尔之后唯日不足。经行宴坐住立思惟。晝则研习理教。夜乃靜慮凝神。绵历三岁学通三藏。斷三界欲得三明智。时人敬仰。因號脅尊者焉脅尊者室东有故房。世亲菩薩于此制阿毘达磨俱舍论。人而敬之封以记焉世亲室南五十餘步第二重閣。末笯曷刺他(唐言如意)论师于此制毘婆沙论。论师以佛涅槃之后一千年中利见也。少好学有才辩。声問遐被法俗归心。时室羅伐悉底国毘訖羅摩阿迭多王(唐言超日)威风远洽臣諸印度。日以五億金錢周給貧窶孤独。主藏臣懼国用乏匱也。乃諷諫曰。大王威被殊俗泽及昆蟲请增五億金錢以賑四力匱乏。府庫既空更稅有土。重斂不已怨声载扬。则君上有周給之恩。臣下被不恭之責。王曰。聚有餘給不足。非苟为身侈靡国用。遂加五億惠諸貧乏。其后畋遊逐豕失蹤。有寻知跡者。賞一億金錢。如意论师。一使人剃髮。輒賜一億金錢。其国史臣依即书记。王恥见高心常怏怏。欲众辱如意论师。乃招集异学德业高深者百人。而下令曰。欲收視聽遊諸真境。异道纷雜归心靡措。今考優劣專精遵奉。洎乎集论。重下令曰。外道论师並英俊也。沙门法众宜善宗义。胜则崇敬佛法。負则誅戮僧徒。于是如意詰諸外道。九十九人已退飞矣。下席一人視之蔑如也。因而劇谈论及火煙。王與外道咸諠言曰。如意论师辭义有失。夫先煙而后及火。此事理之常也。如意雖欲释難无聽览者。恥见众辱齰斷其舌。乃书誡告门人世亲曰。黨援之众无競大义。群迷之中无辩正论。言毕而死。居未久超日王失国。興王膺運表式英贤。世亲菩薩欲雪前恥。来白王曰。大王以圣德君临。为含识主命。先师如意学穷玄奧。前王宿憾众挫高名。我承導誘欲復先怨。其王知如意哲人也。美世亲雅操焉。乃召諸外道與如意论者。世亲重述先旨。外道謝屈而退迦膩色迦王伽藍东北行五十餘里。渡大河。至布色羯邏伐底城。周十四五里。居人殷盛閭閻洞連。城西门外有一天祠。天像威嚴灵异相继城东有窣堵波。无憂王之所建也。即過去四佛说法之处。先古圣贤自中印度。降神導物。斯地寔多。即伐蘇蜜呾羅(唐言世友。舊曰和須蜜多訛也)论师于此制众事分阿毘达磨论城北四五里有故伽藍。庭宇荒凉僧徒寡少。然皆遵习小乘法教。即达磨呾邏多(唐言法救。舊曰达磨多羅訛也)论师。于此制雜阿毘达磨论伽藍側有窣堵波。高數百尺。无憂王之所建也。雕木文石颇异人工。是释迦佛昔为国王。修菩薩行。從众生欲。惠施不倦。喪身若遗。于此国土千生为王。即斯胜地。千生捨眼捨眼东不远有二石窣堵波。各高百餘尺。右则梵王所立。左乃天帝所建。以妙珍宝而瑩飾之。如来寂灭宝變为石。基雖傾陷尚曰崇高梵释窣堵波西北行五十餘里有窣堵波。是释迦如来。于此化鬼子母令不害人。故此国俗祭以求嗣化鬼子母北行五十餘里有窣堵波。是商莫迦菩薩(舊曰暎摩菩薩訛也)恭行鞠養侍盲父母。于此採果遇王遊獵毒矢誤中。至诚感灵天帝傅藥。德動明圣寻即復穌商莫迦菩薩被害东南行二百餘里至跋虜沙城。城北有窣堵波。是蘇达拏太子(唐言善牙)以父王大象施婆羅门。蒙譴被摈顾謝国人。既出廓门于此告別。其側伽藍五十餘。僧並小乘学也。昔伊濕伐邏(唐言自在)论师于此制阿毘达磨明燈论跋虜沙城东门外有一伽藍。僧徒五十餘人。並大乘学也。有窣堵波。无憂王之所建立。昔蘇达拏太子摈在彈多落迦山(舊曰壇特山訛也)。婆羅门乞其男女于此鬻賣跋虜沙城东北二十餘里至彈多落迦山。岭上有窣堵波。无憂王所建。蘇达拏太子于此棲隐。其側不远有窣堵波。太子于此以男女施婆羅门。婆羅门捶其男女流血染地。今諸草木犹带絳色。巖间石室太子及妃习定之处。谷中林樹垂條若帷。並是太子昔所遊止。其側不远有一石廬。即古仙人之所居也仙廬西北行百餘里。越一小山至大山。山南有伽藍。僧徒尟少。並学大乘。其側窣堵波。无憂王之所建也。昔独角仙人所居之处。仙人为婬女誘亂退失神通。婬女乃驾其肩而还城邑跋虜沙城东北五十餘里至崇山。山有青石大自在天婦像。毘摩天女也。闻諸土俗曰。此天像者自然有也。灵异既多祈禱亦众。印度諸国求福请願。貴賤毕萃远近咸会。其有願见天神形者。至诚无貳。绝食七日。或有得见。求願多遂。山下有大自在天祠。塗灰外道式修祠祀毘摩天祠东南行百五十里至烏鐸迦汉荼城。周二十餘里。南临信度河。居人富樂宝貨盈積。諸方珍异多集于此烏鐸迦汉荼城西北行二十餘里至婆羅睹邏邑。是制声明论波尔尼仙本生处也。遂古之初文字繁广。时经劫壞世界空虛。长寿諸天降灵道俗。由是之故文籍生焉。自时厥后其源泛濫。梵王天帝作则隨时。异道諸仙各制文字。人相祖述競习所传。学者虛功難用详究。人寿百岁之时有波尔尼仙。生知博物愍时澆薄。欲削浮偽刪定繁猥。遊方問道遇自在天。遂申述作之志。自在天曰。盛矣哉。吾当祐汝。仙人受教而退。于是研精覃思採摭群言。作为字书备有千頌。頌三十二言矣。究极今古总括文言。封以進上。王甚珍异。下令国中普使传习。有誦通利賞千金錢。所以师资传授盛行当世。故此邑中諸婆羅门。碩学高才博物強识婆羅睹邏邑中有窣堵波。羅汉化波尔尼仙后進之处。如来去世垂五百年。有大阿羅汉。自迦濕彌羅国遊化至此。乃见梵志捶訓稚童。时阿羅汉謂梵志曰。何苦此兒。梵志曰。令学声明论业不时進。阿羅汉逌尔而笑。老梵志曰。夫沙门者慈悲为情愍傷物类。仁今所笑願闻其说。阿羅汉曰。谈不容易恐致深疑。汝颇尝闻。波尔尼仙制声明论垂訓于世乎。婆羅门曰。此邑之子。后進仰德像設犹在。阿羅汉曰。今汝此子即是彼仙。犹以強识翫习世典。唯谈异论不究真理。神智唐捐流转未息。尚乘餘善为汝爱子。然则世典文辭徒疲功績。岂若如来圣教福智冥滋。曩者南海之濱有一枯樹。五百蝙蝠于中穴居。有諸商侶止此樹下。时属风寒人皆飢凍。聚積樵蘇蕴火其下。煙焰渐熾枯樹遂然。时商侶中有一賈客。夜分已后誦阿毘达磨藏。彼諸蝙蝠雖为火困。爱好法音忍而不去。于此命終隨业受生。俱得人身捨家修学。乘闻法声聰明利智。並證圣果。为世福田。近迦膩色迦王與脅尊者。招集五百贤圣。于迦濕彌羅国作毘婆沙论。斯並枯樹之中五百蝙蝠也。余雖不肖是其一數。斯则優劣良异飞伏縣殊。仁今爱子可許出家。出家功德言不能述。时阿羅汉说此语已。示神通事。因忽不现。婆羅门深生敬异。歎善久之。具告鄰里。遂放其子出家修学。因即迴信崇重三宝。乡人從化于今彌篤。從烏鐸迦汉荼城北踰山涉川。行六百餘里至烏仗那国(唐言苑。昔轮王之苑囿也。舊云烏场。或曰烏茶皆訛。北印度境)